Welche Sure liest man bei einem Todesfall? Traditionell wird die Sure Yasin (Sure 36) rezitiert – sie gilt als „Herz des Korans” und wird einem Sterbenden leise vorgelesen sowie nach dem Tod für den Verstorbenen gebetet. Am Grab und an Gedenktagen kommen weitere Stellen hinzu, vor allem die Sure Al-Fatiha (1), die Sure Al-Ikhlas (112) und die Sure Al-Mulk (67). Ein starres Gesetz, das genau eine Sure vorschreibt, gibt es nicht – die Auswahl ist überliefert und wird je nach Rechtsschule und Gemeinde etwas unterschiedlich gehandhabt.
Rund um einen Sterbefall steht diese Rezitation nie allein: Es gehören arabische und türkische Trostworte dazu, die weiße Farbe des Leichentuchs, eine bestimmte Handhaltung im Totengebet und – gerade in türkischen und alevitischen Familien – ein eigener Kreis von Trauer- und Essensbräuchen. Dieser Ratgeber ordnet all das in Ruhe nebeneinander, ehrlich dort, wo die Überlieferung uneinheitlich ist, und mit Respekt vor der religiösen Praxis. Wie eine islamische Beisetzung selbst abläuft, lesen Sie ergänzend im Ratgeber Wie bestatten Muslime ihre Toten?.
Welche Sure liest man bei einem Todesfall?
Die zentrale Sure ist Yasin, die 36. Sure des Korans. Sie wird dem Sterbenden in seinen letzten Stunden leise vorgetragen und nach dem Tod für den Verstorbenen rezitiert – zu Hause, in der Moschee oder am Grab. Ihr Inhalt kreist um Tod, Auferstehung und Gottes Barmherzigkeit und soll Sterbenden wie Hinterbliebenen Hoffnung und Trost geben (izg-online.info).
Warum gerade Yasin? Sie trägt den Beinamen „Herz des Korans”, und eine dem Propheten Mohammed zugeschriebene Überlieferung (Hadith) legt nahe, sie „euren Toten” vorzulesen (islamiq.de). Aus dieser Empfehlung ist ein fester Brauch geworden: Viele Muslime lesen die Yasin-Sure auch zu Hause und „widmen” den Lohn der Rezitation einem verstorbenen Angehörigen – ein Gebetsdienst, den man über die Beerdigung hinaus wiederholen kann.
| Sure | Nummer | Wann sie eine Rolle spielt |
|---|---|---|
| Yasin | 36 | Am Sterbebett und für den Verstorbenen – die wichtigste Sure |
| Al-Fatiha | 1 | Eröffnungssure; am Grab, bei Bittgebeten und Gedenken |
| Al-Ikhlas | 112 | Kurzes Glaubensbekenntnis zu Gottes Einheit; oft mehrfach am Grab |
| Al-Mulk | 67 | Gilt als Schutz vor der „Grabespein” |
| Al-Baqara | 2 | Anfang und Ende sowie der „Thronvers” (Ayat al-Kursi) |
Wichtig ist die ehrliche Einordnung: Diese Auswahl ist eine überlieferte, weit verbreitete Praxis, keine wörtlich im Koran festgeschriebene Pflichtliste. Manche Gelehrte – vor allem in strengeren Strömungen – halten die Koranrezitation am Grab sogar für nicht vorgeschrieben. Die Yasin-Sure für einen Verstorbenen zu lesen ist jedoch über die meisten Rechtsschulen hinweg akzeptiert und üblich.
Weitere Suren und Gebete am Sterbebett und am Grab
Neben Yasin begleitet den Verstorbenen ein festes Repertoire: Am Sterbebett wird ihm das Glaubensbekenntnis (Schahada) vorgesprochen, am Grab liest man häufig die Al-Fatiha an der Kopfseite und den Schluss der Al-Baqara an der Fußseite, dazu die kurze Al-Ikhlas. So ist der Übergang vom letzten Atemzug bis zur Beisetzung durchgehend von Koranworten getragen.
- Die Schahada als letztes Wort. Einem Sterbenden wird das islamische Glaubensbekenntnis („Es gibt keinen Gott außer Allah, und Mohammed ist sein Gesandter”) sanft soufliert, damit es möglichst sein letztes Wort ist (islamiq.de).
- Al-Fatiha und Al-Baqara am Grab. Überliefert ist, an der Kopfseite des Grabes die Eröffnungssure und an der Fußseite das Ende der zweiten Sure zu lesen; ebenso genannt werden der Thronvers (Ayat al-Kursi) und der Anfang der Al-Baqara (islamfatwa.net).
- Al-Mulk als Schutz. Die 67. Sure gilt in der Überlieferung als Fürsprecherin für den Verstorbenen und als Schutz vor der „Bestrafung im Grab” (Wikipedia: Al-Mulk).
- Die Talqin. Nach der Beisetzung wird dem Verstorbenen in manchen Traditionen die Talqin zugesprochen – eine „Einflüsterung”, die ihm die Glaubensinhalte in Erinnerung ruft, als Beistand für die im Glauben erwartete Grabesbefragung (ivwp.de).
Auch hier gilt: Umfang und genaue Reihenfolge unterscheiden sich zwischen den vier sunnitischen Rechtsschulen und einzelnen Gemeinden. Wer bei einer konkreten Beerdigung mitbetet, orientiert sich am besten am Imam oder der vorbetenden Person. Welche Vorstellungen vom Leben nach dem Tod hinter all dem stehen, beleuchtet der Ratgeber Was ist nach dem Tod?.
Was sagt man bei einem Todesfall im Islam?
Wer vom Tod eines Menschen hört, spricht auf Arabisch: „Inna lillahi wa inna ilayhi raji’un” – „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück.” Dieser Satz aus dem Koran (Sure 2, Vers 156) ist die klassische Reaktion auf eine Todesnachricht oder ein Unglück. Er drückt Ergebung in Gottes Willen aus und ist zugleich Trost: Das Leben kommt von Gott und geht zu ihm zurück (myislam.org).
Für den Verstorbenen selbst spricht man einen Segenswunsch: „Allah yarhamhu” (für einen Mann) beziehungsweise „Allah yarhamha” (für eine Frau) – „Möge Allah ihm/ihr barmherzig sein”. Den Hinterbliebenen wünscht man Kraft und Geduld (Sabr). Übermäßige, lautstarke Totenklage gilt dagegen traditionell als unangemessen, weil der Tod als Teil von Gottes Ratschluss angenommen wird (Dar al-Ifta). Wie man ganz allgemein die richtigen Worte findet, zeigt der Ratgeber Was sagt man, wenn jemand stirbt?.
Was sagt man bei einem Todesfall auf Türkisch?
Auf Türkisch lautet die wichtigste Beileidsformel an die Angehörigen „Başın sağ olsun” – wörtlich „Möge dein Kopf gesund/heil sein”, sinngemäß „Mein herzliches Beileid”. Für den Verstorbenen wünscht man „Allah rahmet eylesin” – „Möge Gott sich seiner erbarmen”. Die türkische Trauersprache unterscheidet fein zwischen Worten an die Trauernden und Segenswünschen für die verstorbene Person (turkish.academy).
| Türkischer Ausdruck | Bedeutung | Gerichtet an |
|---|---|---|
| Başın sağ olsun | „Möge dein Kopf heil sein” – herzliches Beileid | die Hinterbliebenen |
| Allah sabır versin | „Möge Gott (euch) Geduld geben” | die Hinterbliebenen |
| Allah rahmet eylesin | „Möge Gott sich seiner/ihrer erbarmen” | den Verstorbenen |
| Mekanı cennet olsun | „Möge sein Ort das Paradies sein” | den Verstorbenen |
| Toprağı bol olsun | „Möge seine Erde reichlich sein” (Ruhewunsch) | den Verstorbenen |
| Nur içinde yatsın | „Möge er/sie im Licht ruhen” | den Verstorbenen |
Als Antwort auf „Başın sağ olsun” sagen Angehörige oft „Dostlar sağ olsun” („Mögen die Freunde/Nahestehenden gesund sein”). Wer schriftlich kondoliert, findet Formulierungshilfen im Ratgeber Was schreibt man bei einem Todesfall? sowie Tipps zum persönlichen Beistand unter Wie tröstet man bei einem Todesfall?.
Welche Farbe hat die Trauer im Islam?
Die prägende Farbe im Islam ist Weiß: Der Verstorbene wird in ein schlichtes, ungenähtes weißes Leichentuch (Kafan) gehüllt. Weiß steht für Reinheit, für die Gleichheit aller Menschen vor Gott und für die Vergänglichkeit des Irdischen. Eine religiös vorgeschriebene „Trauerfarbe” für die Hinterbliebenen gibt es dagegen nicht. Schwarz als Trauerfarbe ist ein kulturell geprägter Brauch, nicht eine islamische Vorschrift.
Das weiße Kafan ist bewusst einfach: Männer werden meist in drei Tücher gehüllt, Frauen in fünf; Kleidung, Schmuck und Statussymbole bleiben weg, weil vor Gott arm und reich gleich sind (miracbestattungen.de). Für die Hinterbliebenen gilt: Dezente, unauffällige Kleidung ist erwünscht, demonstrative schwarze Trauerkleidung wird von manchen Gelehrten sogar kritisch gesehen (Dar al-Ifta). Eine Sonderrolle spielt die Witwe: Während ihrer Trauer- und Wartezeit (Idda) von vier Monaten und zehn Tagen verzichtet sie auf Schmuck, Parfüm und festliche Kleidung (trosthelden.de). Dass die weiße Farbe kein Zufall ist, zeigt der Vergleich mit anderen Religionen – etwa im Ratgeber Wie bestatten Hindus ihre Toten?, wo Weiß ebenfalls die Trauerfarbe ist.
Wie sind die Handformen bei einem Todesfall?
Mit „Handformen” ist meist die Handhaltung im islamischen Totengebet (Salat al-Dschanaza) gemeint: Man betet im Stehen, legt die rechte Hand über die linke auf Brust oder Bauch – und verzichtet völlig auf Verbeugung (Ruku) und Niederwerfung (Sudschud). Beim Bittgebet für den Verstorbenen hält man die Handflächen offen nach oben. Es sind also zwei verschiedene Gesten für zwei verschiedene Momente.
Das Totengebet ist ein reines Steh-Gebet mit vier „Takbir” (dem Ausruf Allahu akbar), zwischen denen still gebetet wird; am Ende folgt der Friedensgruß (Salam) (Wikipedia: Salāt al-Dschanāza). Ob man beim ersten Takbir oder bei allen vier die Hände zu den Ohren hebt, wird je nach Rechtsschule unterschiedlich gehandhabt: In der hanafitischen Praxis hebt man die Hände nur beim ersten Takbir, andere Schulen tun es öfter (shafii-madhhab.de). Die zweite Geste – die offen nach oben gehaltenen Handflächen – gehört zum Dua, dem Bittgebet: eine Haltung des Empfangens und der Bedürftigkeit vor Gott (guidetoislam.com). Wo dieses Gebet im Gesamtablauf einer Beisetzung steht, ordnet der Abschnitt zum Totengebet weiter oben ein.
Wie trauern Türken im Todesfall in der Familie?
In türkischen Familien ist die Trauer stark gemeinschaftlich geprägt: Verwandte, Nachbarn und Freunde kommen zum Kondolenzbesuch (Taziye), bringen Essen mit und lassen die trauernde Familie in den ersten Tagen nicht allein. Wichtige Gedenktage sind der 7. und vor allem der 40. Tag nach dem Tod. Bis zu diesem 40. Tag wird im Trauerhaus traditionell nicht selbst gekocht – die Nachbarschaft versorgt die Familie (brauchwiki.de).
Zu den festen Bräuchen gehören:
- Taziye – der Kondolenzbesuch. Man besucht die Familie, spricht die Beileidsformeln (siehe oben) und sitzt einfach beisammen. Anteilnahme zeigen zählt mehr als große Worte (renk-magazin.de).
- Der 40. Tag (Kırkı). Am vierzigsten Tag versammelt man sich erneut zu Gebet und gemeinsamem Essen. Volkstümlich gilt dieser Tag als endgültige Trennung der Seele vom Diesseits.
- Der Mevlüt (Mevlit). Eine Gedenkfeier mit Koranrezitation durch einen Hodscha, oft am 40. Tag; Männer und Frauen sitzen dabei meist getrennt (brauchwiki.de).
- Helva und Lokma. Verteilt und gegessen werden häufig Grieß-Helva und Lokma (kleine Teigkugeln) – ein süßes Gedenken, das man mit Nachbarn und Gästen teilt.
Diese maßvolle, aber sehr präsente Form der Trauer verbindet religiöse Elemente (Gebet, Koran) mit gelebter Nachbarschaft. Was man Angehörigen mitbringt oder gibt, behandelt ergänzend der Ratgeber Was gibt man zur Beerdigung?.
Was bedeutet bei den Aleviten das Essen nach einem Todesfall?
Die Aleviten sind eine eigenständige Glaubensrichtung mit eigenen Ritualen – ihre Trauer wird nicht von einem Imam, sondern von einem Dede geleitet und findet ihren Ort im Cem, dem alevitischen Gottesdienst. Das gemeinsame Essen nach einem Todesfall ist hier kein Beiwerk, sondern ein religiöser Akt: Das geteilte, gesegnete Mahl (Lokma) steht für Gemeinschaft, Gedenken und Vergebung. Damit unterscheidet sich die alevitische Praxis deutlich vom sunnitisch geprägten Ablauf mit Grabrezitation.
Im Alevitentum spricht man vom „Hakk’a yürüme” – dem „Gehen zu Gott” – statt vom bloßen Sterben. Zentral ist die Zeremonie „Dardan indirme”, ein Abschieds- und Trauer-Cem, das traditionell im ersten Jahr nach dem Tod abgehalten wird (evangelisch.de). Ihr Kern ist die Rızalık, die Aussöhnung: Vor der Gemeinschaft und dem Dede wird gefragt, ob alle – Verwandte, Nachbarn, Geschäftspartner – mit dem Verstorbenen im Reinen sind und ihm etwaige Schulden oder Kränkungen vergeben. Erst wenn diese Einwilligung ausgesprochen ist, gilt der Weg des Verstorbenen als „frei”.
In diesen Rahmen gehört das Essen: Das gemeinsame Mahl mit Lokma und Pilav – oft am 3., 7. und 40. Tag – ist das sichtbare Zeichen dieser Aussöhnung und der fortdauernden Gemeinschaft mit dem Verstorbenen. Wer teilt, gedenkt; wer gemeinsam isst, versöhnt sich. Das „Totenmahl” (türkisch oft ölü aşı) ist so bei den Aleviten weniger Bewirtung als vielmehr gelebte Theologie des Teilens. Weil sich alevitische Bräuche regional und von Gemeinde zu Gemeinde unterscheiden, gibt im Einzelfall der zuständige Dede oder die alevitische Gemeinde verbindlich Auskunft.
Häufige Fragen zu Sure und Trauerbräuchen im Todesfall
Welche Sure liest man bei einem Todesfall? Vor allem die Sure Yasin (Sure 36), das „Herz des Korans”. Sie wird dem Sterbenden leise vorgelesen und für den Verstorbenen rezitiert. Am Grab und bei Gedenken kommen die Al-Fatiha (1), die Al-Ikhlas (112) und die Al-Mulk (67) hinzu. Eine einzige, wörtlich vorgeschriebene Sure gibt es nicht – die Auswahl ist überliefert.
Kann man die Yasin-Sure zu Hause für einen Verstorbenen lesen? Ja. Es ist verbreiteter Brauch, die Yasin-Sure auch zu Hause zu rezitieren und den Lohn der Rezitation einem verstorbenen Angehörigen zu widmen. Das lässt sich über die Beerdigung hinaus wiederholen, etwa an Gedenktagen.
Was sagt man, wenn jemand im Islam stirbt? Auf Arabisch sagt man „Inna lillahi wa inna ilayhi raji’un” – „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück” (Koran 2:156). Für den Verstorbenen wünscht man „Allah yarhamhu/yarhamha” („Möge Allah ihm/ihr barmherzig sein”).
Was sagt man bei einem Todesfall auf Türkisch? An die Angehörigen richtet man „Başın sağ olsun” („Möge dein Kopf heil sein”, sinngemäß mein Beileid) und „Allah sabır versin” („Möge Gott euch Geduld geben”). Für den Verstorbenen sagt man „Allah rahmet eylesin” oder „Mekanı cennet olsun” („Möge sein Ort das Paradies sein”).
Welche Farbe hat die Trauer im Islam? Prägend ist Weiß – die Farbe des Leichentuchs (Kafan), Zeichen für Reinheit und Gleichheit vor Gott. Eine vorgeschriebene Trauerfarbe für die Hinterbliebenen gibt es nicht; Schwarz ist kulturell, nicht religiös begründet. Erwünscht ist dezente, unauffällige Kleidung.
Wie hält man die Hände beim islamischen Totengebet? Das Totengebet (Salat al-Dschanaza) wird im Stehen verrichtet, die rechte Hand liegt über der linken auf Brust oder Bauch; Verbeugung und Niederwerfung entfallen. Beim anschließenden Bittgebet (Dua) hält man die Handflächen offen nach oben.
Was bedeutet das gemeinsame Essen bei den Aleviten nach einem Todesfall? Das geteilte, gesegnete Mahl (Lokma) ist ein religiöser Akt der Gemeinschaft und Aussöhnung. Es ist eingebettet in die Zeremonie „Dardan indirme” und die Rızalık, bei der die Gemeinschaft mit dem Verstorbenen ins Reine kommt und ihm vergibt. Geleitet wird das Ganze von einem Dede, nicht von einem Imam.
Dieser Text bietet eine allgemeine, respektvolle Orientierung und ersetzt keine religiöse oder seelsorgerische Beratung. Islamische Trauerbräuche unterscheiden sich je nach Rechtsschule, Herkunftsland und Gemeinde; die alevitische Praxis ist eine eigenständige Tradition. Auch die Auswahl der Suren und der genaue Ablauf am Grab werden nicht überall gleich gehandhabt. Im Zweifel geben die zuständige Moscheegemeinde, ein Imam, ein Dede oder ein auf muslimische Bestattungen spezialisierter Bestatter verbindlich Auskunft.